1. Estou certo de que nenhum de nós deixaria sem resposta a pergunta de Pilatos. Quem não sabe o que é a verdade (cf. Jo 18, 38)?

De uma forma ou de outra, todos nós nos sentimos visitados pela verdade. E sobretudo vemo-nos cheios de verdade e carregados de verdades.

Eis, pois, um domínio em que teríamos muito para falar. Como é que se entende, então, que Jesus nada tenha para dizer?

Porque é que Jesus ficou em silêncio se, imediatamente antes, tinha assumido que veio ao mundo para dar testemunho da verdade (cf. Jo 18, 37)?

À primeira vista, trata-se de um silêncio muito estranho, diria mesmo enigmático. Nietzsche considerou esta como sendo a página mais intrigante de toda a Bíblia.

Como é que o mestre da palavra, que arrastava multidões e somava adeptos, desperdiça uma oportunidade destas?

Acontece que Jesus responde. Não responde com os lábios porque já respondera com a vida.

O silêncio diante de Pilatos certifica uma profundidade e uma subtileza que jamais deveríamos esquecer.

Toda a Sua vida fora um permanente testemunho da verdade.

Para Jesus, a verdade não é tanto para dizer. É sobretudo para viver.

Ele não diz verdades. Vive a verdade.

A verdade não se apresenta de modo parcial. Não é apenas o intelecto que a filtra. Não é somente a lei que a impõe.

A verdade oferece-se de modo totalizante, pelo testemunho da vida.

2. É interessante notar que, na hora decisiva, Jesus apela não para o Seu discurso, mas para o Seu testemunho.

Não é por isso em vão que Jesus Se coloca como sendo luz para o mundo (cf. Jo 8, 12).

A verdade é iluminação que pressupõe uma procura e anela por uma descoberta.

A verdade não é o que cada um cria, o que cada um inventa e o que cada um impõe. A verdade é sobretudo o que cada um encontra.

Daí que o decisivo para o apuramento da verdade seja a consciência pessoal e não qualquer poder ou maioria.

 Sendo assim, como perceber que haja tantos conflitos em nome da verdade?

Se nada nos move tanto como a verdade, também nada nos atemorizará tanto como a verdade.

É bom não esquecer que foi por causa da verdade que se cometeram alguns dos maiores crimes da humanidade.

Para combater o erro, alguns não se eximiram a recorrer aos mais hediondos métodos. A história está repleta de perseguições, condenações e mortes em nome da verdade!

3. Há, em tudo isto, um equívoco de base, que Xavier Zubiri sintetizou muito bem. Trata-se da pretensão de possuir verdades, em vez de se deixar possuir pela verdade.

Quando se condensou a mensagem de Jesus em dogmas, doutrinas e cânones, a questão da verdade sofreu um novo deslocamento.

Se Pilatos repetisse a mesma pergunta à maioria dos cristãos, dificilmente obteria uma resposta semelhante à de Jesus.

Quase ninguém ficaria calado. Ou seja, quase toda a gente sabe dizer a verdade. Mas será que todos estaremos em condições de mostrar a verdade?

O nosso termo de referência, para apurar a verdade, é mais o discurso sobre Jesus do que a pessoa de Jesus.

A história da Igreja assemelha-se, por vezes, a um catálogo de verdades. E, não obstante, nem sempre, na Igreja, se respira a verdade.

As palavras de Jesus são reproduzidas. Mas a presença de Jesus parece ofuscada.

Em suma, temos repetido verdades com insistência. Mas não temos conseguido mostrar a verdade com transparência.

É por isso que não falta até quem alegue distanciar-se da Igreja para melhor se aproximar de Jesus.

Isto pode parecer-nos um absurdo, mas devia, acima de tudo, servir-nos de alerta.

4. Percebe-se, por conseguinte, que Joseph Ratzinger/Bento XVI dedique uma longa apreciação ao tema da verdade no recente volume sobre Jesus.

Muitas vezes, a verdade está submetida ao poder. E, para sermos justos, temos de reconhecer que nem o poder eclesiástico é imune à tentação de tutelar a questão da verdade.

Quando a Igreja se reclama depositária da verdade de Jesus, é bom que nela resplandeça a compaixão, o despojamento, a simplicidade, a pobreza e o amor pelos pobres.

Nenhuma verdade é credível se não for transparente. Não basta repetir o que Jesus disse.

Fundamental é mostrar o que Jesus foi. E o que, no fundo, Jesus quer que sejamos.