A inveja é um defeito humano e parece ser uma marca lusitana.

A inveja obscurece o olhar interior. Não deixa reconhecer o que se conhece.

Já Ésquilo notava: «Há poucos homens capazes de prestar homenagem ao sucesso de um amigo, sem qualquer inveja».

É pena, porém, que assim seja.

Em Portugal esta pulsão parece atingir o paroxismo.

José Gil disse que, no nosso país, a inveja é um sistema.

E recordo a impressão que, em tempos, se instalou em dois turistas no final de uma visita à nossa pátria.

Duas letras serviam, segundo eles, para nos caracterizar: IP.

Os portugueses, diziam, sentem inveja de quem tem mais e pena de quem tem menos. Será?

Em matéria política, sou o que muitos dizem ser em matéria de fé: agnóstico.

Preciso de ver para conhecer.

Só formo conceito depois de ver a realidade. Caso contrário, estaria a optar pelo pré-conceito.

Preciso de ver como estará a Grécia daqui a uns tempos. E quero ver como se sentirá o povo grego daqui a uns tempos.

Sinceramente, ficarei muito feliz se tudo estiver a melhorar. Mas a experiência manda-me moderar os entusiasmos e aconselha-me a amortecer as expectativas.

Conseguirá Alex Tsipras o que Hollande e Renzi não conseguiram? Aguardemos a resposta dos factos!

Afinal, hoje é o dia em que passamos a nossa vida.

Cada hoje, com generosa hospitalidade, vai-nos acolhendo.

É, pois, natural que sintamos a sua influência. O hoje, cada hoje, vai-nos moldando.

O hoje é a nossa casa. Mas será o nosso guia?

Ouvimos, com frequência, repetir o argumento: «Hoje é assim» ou «Hoje já não é assim».

É a realidade, mas deverá ser o critério?

Muita coisa muda. Mas muita coisa deve manter-se no meio das mudanças: o respeito, o altruísmo, a fé, os valores, as convicções!

Entre as praças e a prática a corrente nem sempre passa.

O que ocorre nas praças dificilmente corresponde ao que acontece na prática.

As praças estão cheias, a prática nas igrejas está em acelerado processo de esvaziamento.

A situação na Europa começa a ser aflitiva. Há igrejas que já foram vendidas e outras estão à venda.

O perfil da fé mostra ser itinerante. O problema é que está a ameaçar tornar-se cada vez mais intermitente.

É bom encher praças. É ainda melhor preencher a vida: a vida de todos os dias!

1. Que devemos fazer para que a violência acabe? Ou, melhor, que devemos não fazer para que a violência termine?

Pelo que se vê, o problema tem estado no que se faz. A agir e a reagir, a atacar e a defender, não temos conseguido estancar a hemorragia de violência que se abateu sobre o mundo.

2. Assim sendo, o mais avisado será pensar não no que se deve fazer, mas no que se deve não fazer.

Tendo em conta que toda a vida é inviolável e que toda a pessoa é sagrada, então nenhuma vida pode ser eliminada e nenhuma pessoa poderá ser ofendida.

3. O consenso é imperioso, mas a convergência parece inviável.

Os que matam invocam motivos para estar ofendidos. Os que ofendem não encontram motivos para ser mortos.

4. Acresce que estas posições coexistem no mesmo tempo e disputam o mesmo espaço.

O mesmo lugar pode abrigar culturas diferentes e concepções opostas.

5. Discordar é legítimo e incomodar até pode ser saudável. Mas ofender será, alguma vez, dignificante?

Há quem defenda a liberdade de ofender como uma consequência da liberdade de expressão. Podemos deslizar, porém, por um caminho sinuoso.

6. Com efeito, não faltará quem alegue a violência como uma extensão dessa mesma liberdade de expressão.

Se uns se exprimem ofendendo, outros tenderão a exprimir-se vingando-se da ofensa.

7. Pergunta-se se uma liberdade com limites será liberdade. Mas será que o ilimitado está ao alcance do humano?

Se a própria vida tem um limite, como é que no decurso da vida se pode arrogar algo ilimitado?

8. Se a liberdade de alguém fosse ilimitada, como é que a liberdade dos outros poderia ser exercida?

A convivência entre pessoas terá de ser um esforço de coexistência entre liberdades.

9. O que para nós é aceitável, para os outros pode ser inadmissível.

Não é lícito que qualquer opinião seja vista como uma ofensa. Mas também não é curial que a ofensa seja olhada como mera opinião.

10. Procuremos ver sempre o lado dos outros. Ou será que a «cegueira individualista» nos está a contaminar, impedindo-nos de ver para lá de nós? Matar não tem justificação possível. Mas ofender também não tem defesa convincente.

Entretanto, o desprezo vai cavando muitas feridas. E o ódio vai fazendo imensas vítimas…

O encontro com Deus não é, longe disso, um desencontro connosco.

Tudo pode acontecer enquanto se reza.

Podemos tossir. Podemos sorrir. Podemos chorar. Podemos sentir. E até podemos dormir.

Foi o que aconteceu a Samuel, que foi possuído pelo sono no templo. E foi o que sucedeu a Tomás de Aquino, que chegava a adormecer enquanto orava.

Não nos ausentamos de nós quando nos tornamos presentes a Deus.

Os nossos sentidos até vibram mais!

S. Tomás de Aquino, falando da música, escreveu que, «embora os ouvintes não percebam de quando em quando aquilo que é cantado, compreendem todavia por que motivo se canta: para louvar a Deus. E isso é suficiente».

As palavras não são tudo. Nem serão até o mais importante. Mas podem ajudar a entrever muito.

Há palavras que perdemos na triagem operada pelos tempos.

Pensava, há momentos, na palavra «eutrapelia». Mencionada por Aristóteles, na sua famosa «Ética a Nicómaco», queria mencionar o jogo e o riso, a actividade lúdica como contraponto ao peso e à sisudez do quotidiano.

Teólogos medievais como Alberto Magno e Tomás de Aquino não deixaram de exaltar a «eutrapelia» como uma necessidade para o equilíbrio da vida.

Procuremos exercitar a «eutrapelia». Sadiamente!

Como notou S. Tomás de Aquino, «a concórdia não é uniformidade de opiniões, mas convergência de vontades».
É possível convocar o diferente.

Aliás, a convergência só se faz a partir do diferente.

A pluralidade enriquece. A uniformidade anula.

Bem dizia W. Lippman: «Quando todos pensam da mesma forma, é porque ninguém está a pensar»!

O que é preciso fazer para alcançar a salvação?

S. Tomás de Aquino responde: «Três coisas são necessárias para a salvação do homem: saber em que deve acreditar; saber o que deve desejar; saber o que deve fazer»!

A liberdade é, obviamente, tecida de escolhas. Ser livre é escolher.

Mas há que precisar. Não há liberdade na escolha entre o bem e o mal.

O mal não é uma consequência, mas uma perversão da liberdade.

Já Tomás de Aquino notara: «Só é livre quem faz o bem porque é bem e evita o mal porque é mal».

Não somos livres no mal. Só somos livres quando nos libertamos do mal.

O mal conspurca a liberdade!

«Suportar é mais difícil que atacar».

Assim escreveu (magnificamente) S. Tomás de Aquino.

Por isso é que, como defendia o bom Papa João, o remédio da misericórdia é mais necessário que o da severidade.

Será que a severidade alguma vez é remédio?

Onde há violência não há competência.

Quem recorre à razão da força é porque não encontra força na razão.

A força da verdade não é exógena; é endógena. Mora nela mesma.

Seja pacificante.

Muita coisa se pode dizer de Deus. Até o silêncio muito diz sobre Ele.

Só que, às vezes, no afã de tanto dizer o que Ele é, podemos tropeçar no que Ele não é, no que Ele jamais quer ser.

De entre tanta coisa dita e não dita, de entre tanta coisa dizível e indizível, o que de melhor se poderá dizer de Deus?

S. Tomás não hesitava: «A misericórdia é o que de melhor podemos dizer de Deus».

Palavra de sábio. Palavra de santo. Palavra de quem fala do que vê, do que sente, do que vive!

Hoje, 28 de Janeiro, é dia de S. Tomás de Aquino e S. Valério.

Um santo e abençoado dia para todos!