A Igreja nascente pautava a sua conduta pela parrhesia, por uma grande coragem.

Nem os tribunais conseguiam deter o ímpeto testemunhal dos apóstolos.

Deve obedecer-se antes a Deus que aos homens.

No século pretérito, D. António Ferreira Gomes fez ecoar esta máxima: «De joelhos diante de Deus, de pé diante dos homens».

Vale a pena ser cristão assim. Só assim. Sempre assim.

Ao fim da tarde e de muitas canseiras, a comunidade congrega-se para a Eucaristia.

Um ambiente de muita serenidade e confiança.

É reconfortante respirar a fé que brota das almas simples e dos corações bons.

Que Deus abençoe o Colégio da Imaculada Conceição.

Krónos e Kairós são duas palavras diferentes para tentar dizer o mesmo: o tempo.

Krónos é cruel. Filho de Urano e de Gaia, libertou os irmãos do ventre da terra, tornando-se o chefe dos titãs.

Receando, porém, um sucessor humano, devorou os seus próprios filhos.

Apenas o filho mais novo conseguiu salvar-se: Zeus. Este, quando cresceu, dominou o pai passando a governar os homens.

O tempo, tantas vezes, devora as pessoas.

Estamos subjugados por ele.

Estamos sempre a olhar para o relógio.

Suspiramos pelo tempo e chegamos sempre à conclusão de que não temos tempo.

Já o Kairós é doce, é suave, é a medida certa.

Tem asas nos pés ou nos ombros.

Caminha sobre os bicos dos pés.

Na testa tem um tufo de cabelo. A nuca é careca.

As oportunidades devem ser aproveitadas até porque o momento é efémero como mostra a nuca lisa.

O Kairós é representado pelo número sete, que recorda a história bíblica da criação.

O Kairós é, pois, o momento decisivo, no qual Deus oferece a felicidade às pessoas.

Caminho a seguir? Transformar o Krónos em Kairós, trazendo a eternidade para o tempo.

«Não há menos tormento no governo de uma família do que no de um Estado inteiro».

Assim escreveu (pertinente e magnificamente) Michel de Montaigne.

O momento fundador e o alicerce fundante da Igreja e da sua missão no mundo é o mistério pascal.

É nesta base bipolar que o serviço eclesial exibe uma componente teófora e uma vertente antropofânica. Com efeito, o bispo e o padre são aqueles que, no seu agir e sobretudo no seu ser, que nos trazem Deus e que, nesse preciso instante, nos ajudam a desvelar o mistério do Homem.

Um pastor modelado pelas mãos do Pai não é um tarefeiro, mas alguém que transporta a imagem que, em Cristo, Deus esculpiu no Homem. No que diz e no que faz, ele como que iconiza o amor que Deus consagra à humanidade.

Enquanto «ministro da Trindade» (minister Trinitatis, na linguagem de S. Tomás), o apóstolo é o transmissor do amor por antonomásia. De um amor que tem Deus como absoluto e o Homem como prioridade. De um amor que constrói o Céu sem renunciar à incessante reconstrução da Terra. Tanto mais que, como adverte Paul Valadier, «só se chega mais acima assumindo o que está em baixo». De resto, já S. Gregório de Nazianzo asseverava há séculos que «aquilo que não é assumido não é salvo» (quod non est assumptum non est sanatum).

Não há amor sem entrega e não pode haver entrega que não seja ilimitada. É por tal motivo que entregar é o verbo fulcral da Eucaristia e o verbo decisivo da missão.

A entrega de Cristo é sacramentalmente actualizada para ser existencialmente reproduzida. No seguimento de Jesus, também o apóstolo se entrega ao Pai por todos os homens.

Ao depositar o seu ministério no altar da Cruz e no coração da Trindade, o discípulo certifica a sua disponibilidade para, em cada dia, ser homo Dei («homem de Deus») e homo homnibus («homem para os homens»).

O encontro com Deus não contende com o compromisso social nem com o vigor profético. Pelo contrário, aflora como a sua raiz, a sua autêntica alma e o seu permanente alimento.

É o amor a Deus que nos impele — imediata e imperativamente — para o amor ao próximo. Pelo que a oração não colide com a missão nem a espiritualidade conflitua com a acção social. Dir-se-ia que há uma espécie de sócio-espiritualidade estribada no duplo mandamento: «Quem ama a Deus, ame também o seu irmão» (1 Jo 4, 21).